心思劳苦，精神疲惫，这与“道”是背道而驰的；
静心凝神，内心清澈安宁，这才接近“道”的境界。
至朴子说：天的本体不是很高明吗？天的本性不是很玄妙虚静吗？天赋予我生命，并以此形成我的本性，一定要用虚静平和的心态来运用它，不分什么机巧笨拙，不分什么智慧愚笨，保持清澈澄明，安然顺应自然的状态。过去，太源洞长告诉方丈先生说：“唉！我己经进入无为的境界了，但我的本性还不能清澈澄明，这是为什么呢？”方丈先生回答说：“因为你爱好音乐，沉迷于宫商之音啊。被习惯蒙蔽了本性，何况是沉迷于此的人呢！”人背离质朴追求浮华，被外物诱惑，被五欲（指眼、耳、鼻、舌、身五种感官的欲望）六蔽（指各种蒙蔽本心的烦恼*）玷污了自身的纯洁，无法见到天赋予的根本（*天元*），那就必须洗去这些污垢才行。用什么来洗呢？我们的心就是洗涤的法水。于是用它洗涤各种迷惑（*三昧*），扫除各种蒙蔽（*六蔽*），去除各种污垢（*五垢*），汰除污浊就能显现本真（*见素*）。要想保持纯洁无瑕不被污染，最重要的是先去除对世俗事物的执着（*见*）。
所以要知道：那些观察远方、明察秋毫的，是“聪明之见”，叫做砍伐本性的斧头；追求浮华、炫耀荣耀的，是“声利之见”，叫做陷落本性的陷阱；花言巧语、善于辞令的，是“利口之见”，叫做迷惑本性的毒药；奇谋诡计、深藏心机的，是“深机之见”，叫做败坏本性的盗贼。为什么呢？智慧过深会滋生虚伪，见识过远会助长欺诈。赋予我“知”的能力，本是为了让我认识“道”；赋予我“识”的能力，本是为了让我认识本性，哪里是期望我被外物迷惑呢！康伯子通晓古今书籍，等到他领悟了“道”，整天看起来像个愚人一样（*大智若愚*）。潘洞拜见锺离子，锺离子拿东西给他看，他却叫不出名字。锺离子说：“了不起啊！这就是摒弃了（执着于分辨的）‘见’的人。万物纷繁众多，各自回归其根本；开花吐艳，各自失去了本真；朝生夕死，哪个事物能避免呢？我应当反观自身。我也是万物之一啊。”
于是探索根本，凝聚灵性，脱离“有”（*形而下*）回归“无”（*形而上*），返回到真空（*道的本体*）境界。要返回到真空境界，必须先去除自身的瑕疵（*衅*）。用华丽的藻饰诱惑人，用动听的音乐迷惑人，用美食滋养人，用香气熏染人，用好恶诱导人，用嫉妒憎恨习染人，用金玉钱财役使人，用官爵俸禄取悦人，用花言巧语谄媚人，用机谋诡计欺骗人，这十种瑕疵，如果不能去除，就会违背本性，丧失大道。
赤松子说：想要去除这些瑕疵的人，必须先澄清其根源，然后才能做到。下愚的人禀性昏昧，上智的人被邪恶蒙蔽，结果和下愚一样。怎样才能拨开遮蔽、启发昏昧呢？必须舍弃那些昏暗闭塞的东西，投入到纯粹光明的境界中去。太上（*指得道高人或老子*）说：那些自以为见多识广、博学多闻就是聪明的人，这恰恰是真正的昏暗啊！天赋予他本性，为什么会丧失呢？道赋予他形貌，为什么会憔悴呢？七情（*喜、怒、忧、思、悲、恐、惊*）的烈火在五脏六腑内焚烧，真元（*先天元气*）就化为灰烬了。如果能让他所有的都像灰烬一样熄灭，那么就能进入幽深寂静的境界，真正的快乐就来到了。
思真子学习却未能领悟“道”，在瑶池下愤懑哭泣。真君对他说：“你的七情不被外物触动而引发，就能进入真正的智慧了。内心不够纯净就会崇尚浮华，从而丧失其纯净。古代的至人，用本性（*真性*）来克服习性（*后天沾染的性*），拥有形体却忘记形体（*不执着于形骸*）。本性，是我们固有的，不要用（后天的）习性遮蔽了（先天的）本性而陷入昏昧；形体，是我们拥有的，不要因为（追求）形体（的享受）而损害了形体（的本然）陷入浮华。向内修养，贵在质朴，要像枯槁的树木一样（*无欲无求*）。
所以枝叶过茂会伤害根本，枝条过大有害主干。梵宫灵宇（*指佛寺道观等神圣建筑*），广阔无边（*八界、三千*），那是天帝的居所。我们自身也有玄妙的殿堂（*指内在的精神世界*），智慧之光（*慧日*）照耀，玄妙之风（*玄风*）吹拂，怎样才能达到这种境界呢？克制愤怒，抑制欲望，忍耐有所得（*不贪得*），慈爱无所舍（*普施*），这大概是开端吧！
妙素子说：超越形体的叫做“道”，有形体的叫做“器”（*具体事物*）。“器”本身不是本性，但可以借助“器”来领悟“道”。唉！那茫茫无际的，是生死的洪流啊。我能认识到尘世劳碌的因缘会腐蚀本真、戕害本性，我就能断绝它。面对松林掩映的屋宇来消遣白日，弹奏瑶琴来陪伴明月，这样就能步入“道”了。智慧本可以照亮圣贤的道理。但如果有蒙蔽，就不能打开它；有迷惑，就不能引导它。把歧路当成大路，把浅水沟当成沧海。我自以为是智慧，而距离真正的智慧反而更远了，能不努力去除这些（蒙蔽）吗？抛弃圣智，断绝巧智，摒除后天形成的所谓“良知”，进而达到无为的主宰者（*道*）的境界，这才是“道”的根本。
高陵子起初没听闻“道”时，家里堆满了书；听闻“道”之后，毁掉书简（*破觚折牍*），堵塞视觉（*不看外物*），挖空识见（*不执着知识*）。“道”不是“无”，“性”也不是“空”。执着于“无”就会沉溺于虚幻（*罔象*），执着于“空”就会陷入盲目的追求（*冥求*）。无声则无可听，无色则无可视，无形则无可得。最高的虚静中自有其“空”，真实的境界中自有其“有”。于是应当先稳固自己的持守，这样之后才能进入正道。不因他人而舍弃自我，不因外法而改变自身，这才是有持守的人。坚定不移地有所作为（*修道*），卓然独立地有所证入（*悟道*），所以才能从“有”的境界进入“无”的境界，从现象（*相*）达到寂灭（*本体*）。（那些谈论）五空八识（*佛道概念*），却分不清起始与终结，就进入无为境界的人，恐怕还不知道无为本身也是自然存在的吧！确立“真我”的，必定要从“无我”开始。沉溺于尘世的昏昧，被外物蒙蔽而有瑕疵，执着于“小我”的人，是损害大道的人。所以要物我两忘而归于“一”（*道的统一*），“一”的境界也要破除而进入“无”的领域，豁然通达，智慧明彻，身体无形象，内心无思虑。我本性的率真可以通向大道，持守它则外物不能夺走，守护它则外力不能盗取。天赋予我们形体，万物也都有形体；道赋予我们本性，万物也都有本性。（人的）形体流转己久，离开了本性的家园，谁没有（某种）持守呢？有的持守微小而丧失宏大，有的持守外在而抛弃内在，有的持守他人而丧失自我，有的持守虚假而背离真实。持守有方法吗？持守那个“大我”（*真我*）才是宏大的持守，坚固内在真实的部分才是真实的持守。如果不懂得持守，那么干扰正道、扰乱本真的东西就会到来，谁又能抵御得了呢？
圆净子说：（这就是）在玄妙（*道*）中持守本真（*白*）的人啊！
太上问范子：“五蠹（*五种蛀虫，喻危害*）消亡了，七情熄灭了，你知道吗？”
范子问：“不是靠修炼打磨吗？”
太上说：“修炼如果没有持守，心就会向外转移；打磨如果没有持守，成果也会倾覆，只有持守自我（本性）而己。愚昧的人并非本性不同，只是因为他们昏昧而不能自觉罢了。一旦觉悟，心神安定，就能进入精微玄妙的境界了。”
皇甫子说：觉悟有五种情况：有的是因为灾祸而觉悟，有的是因为疾病而觉悟，有的是因为患难而觉悟，有的是因为蒙昧（*渴望突破*）而觉悟，有的是因为通达（*对道的体悟*）而觉悟。众多支流一旦分开，源头的水就分散了；各种一旦产生，本性就被蒙蔽了。所以源头不清澈，六欲（*泛指各种欲望*）会污染它，三毒（*贪嗔痴*）会扰乱它。遮蔽源头的，是支流（*欲望*）；扰乱本性的，是。嗜好欲望，就是风波。纷繁的浮华随着欲望而产生，纯粹的实在（*本性*）却随着外物而消亡，本性的本质凋零不再质朴，本性的灵光沾染不再明亮；根不稳固，蒂不牢固了。内心清澈如一（*湛乎一景*），独自持守源头（*本性*），那么众多支流（*欲望杂念*）也会变得明朗清澈。
我本性的开端与别人是相同的，所禀受的是纯粹完整的（*纯全*）而不会受到伤害（*不刿*），所葆有的是精粹平和的（*粹和*）而不会计较（*不较*）。其中有个圆融的东西，那就是本性吧？它运行不息（*运而不穷*），融合无碍（*融而不凝*）。运行停止就成了蒙蔽（*蔽*），融合停滞就成了阻碍（*止*）。那些能够明达洞彻的人，内在葆有纯粹美好的品质（*粹美以挺内*），外在和谐应对万物（*和会以塞外*），和煦如春无处不在，如神一样凝聚不散。他的阳气（*精神*）不系缚于外物，这就是圆融本性的功效啊！所以把握了本性的人，用静来安定它而不知它在运行，用虚来穷尽它而不知它会返回，这难道像单独的阴气那样沉寂而不能进入真实（*真阳*）的境界吗？
玉惠子说：六欲产生，真灵就缺损了，怎能圆融？三毒兴起，冲和之气就丧失了，怎能融合？圆融丧失了，夭折阻碍就来了。万物的本性原本没有不同，受限于形体大小但本质相同，感受好恶但本性均等。顺从形体的大小，放纵自己的好恶，就会迷失根本，远离宗源，抛弃源头，丧失祖先（*指道*）。执着于自己的（小）性，被六尘（*色声香味触法*）所惊扰，被三彭（*三尸神，喻体内邪念*）所蒙蔽。只有挑破昏昧，剖开愚痴，以光明为宗旨，以清静为本性，认识到阴阳（*相对存在*）的局限而回归冲虚天元（*道*）的本性，那才是广阔无垠所要归依的宗源啊！
消秽子说：把握了“一”（*道*）而清静无为，超越于万物主宰之上，与造化同游，与本性契合的人，才真正达到了至真之祖（*道的本源*）的境界。
赤松子说：内在拥有三明（*指日月星，或指内明*），外在关闭六凿（*指六根感官*），我就不会走上歧路了。巫硖的儿子以声响（*巫术*）为宗旨而招来鬼怪跟随，西波的儿子以“因”（*因果？*）来寻求祖先却得到巫术的报应，所追求的东西不可不谨慎啊！在“无法”（*超越法则*）之中也有规范和范围（*范、围*）。用“道”来规范“空”，用“化”（*变化，造化*）来范围“虚”。这里的“空”不是他们所说的那种顽空，“虚”也不是他们所说的那种死虚。不执着于思虑，也不刻意去思虑那个“空”，这才可以说是通达啊！
用竹篮打水，就像在“空”中求取（*注定失败*）一样！我知道如何弥补（*裨补*），这样才能恢复真性。如果仅仅把“无为”理解为“什么都没有”，那又怎么能谈论“道”的广大呢？真正的修行者是随缘感应，无所执着（*入*），无所舍弃（*舍*），而灵明的心性显现于外，于是真冲（*虚静中和之气*）卓然挺立，深奥的道理自然通达，天性纯粹不驳杂，从而进入智慧（*慧*）的境界。
锺离子说：认识通达明澈，这叫做“慧”；灵性充盈稳固，这叫做“圆”。证得寂灭（*道体*）的人，是忘却了寂灭本身的人。他善于忘却啊！达到极幽深极虚静的境界，就可以登上“亡”（*忘却一切，包括寂灭本身*）的境界了。他的心如同沉淀的矿石，外物不能招引，这样进入幽冥却不觉得杳渺，进入恍惚却不觉得迷离。在寂寥虚无中有所见，在默默无声中有所闻。以“不见”为见，以“不闻”为闻，然后才真正有了见闻的实质。我（*子盖*）曾经进入那冥冥之中，持守那寂寥之境，在入寂之中得到了寂灭本身的回应。
九变（*极言变化之多*）之上的境界，无法命名；西游（*指道运行西方*）之前的本源，无法形容；能够返回到这里，大概只有“无”了。把“有”当作实有，其过失在于执着于实相；把“无”当作虚无，其过失在于执着于空无。在“无”中显现的“有”，是真正的“有”；在“无”中保持的“无”，是真正的“无”。渊深的静，渊而又渊；洞彻的玄妙，玄而又玄。这还只是粗略的描述。能洞见“无无”（*连“无”的概念也超越*）境界的人，才算是达到了“道”的终极，那恐怕就是太素（*宇宙形成前的物质本原*）的起始吧！
锺离子说：在“无”的境界里去追求另一个“无”，谁能懂得呢？天性纯粹而混杂了杂质，是因为有东西驳杂了它；灵性本源清澈而变得浑浊，是因为有东西搅扰了它。只有像山谷一样空旷，能容纳而不滞留；像大海一样淡泊，源流不息。不违背大道，不伤害本性，浩然持守本真，寂静承袭元气，精神交会融通，就能成就于不变（*不化*）的境界了。怎么知道是这样呢？
“实”是“虚”的回应（*显化*），“虚”是“实”的依托（*乘载*）。它们相互为用，最终各自回归本源，其变化莫测。玄妙的观照（*玄览*）可以洗涤我们的本性。如果思虑而不空明（*空*），就会因多知而危险（*殆殆*）；如果空明而不用思虑（*不思*），就会因无所持守而迷茫（*罔罔*）。这难道不是通达了性命之理的人吗？这个“道”，是道的全体、性的极致啊！
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